担当区分：責任著者   記述言語：英語   掲載種別：研究論文（学術雑誌）   出版者・発行元：Routledge, Taylor & Francis Group  

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担当区分：責任著者   記述言語：日本語   掲載種別：研究論文（学術雑誌）   出版者・発行元：三修社  

本論は、夫婦としての、詩人としての「探求」によって、シルヴィア・プラスとテッド・ヒューズが二つの『エアリアル』にたどり着くまでの軌跡を追い、プラスの詩の「真実」を探ります。詩人としての創造力がお互いを惹きつけ、創造的協力関係にあった二人でしたが、1962年10月には結婚が破綻し、別居します。このときプラスは深い喪失感と激しい愛憎のなかで熱に浮かされたように詩作に取り組み、10月―11月にかけて28篇の詩を書き、これらの詩を中心に40篇の『エアリアル』詩集を編纂しました。プラスが自らの奥深い詩の＜声＞を響かせることに成功するのはこの『エアリアル』詩集の詩作品です。この時期より前の1961年2月の流産体験が数篇の先駆的な『エアリアル』詩篇の執筆を促したことを鑑みても、1962年10－11月の時期のプラスは、人生における深刻な喪失と荒れ狂う情動を詩の創造力に転換し、奥深い＜声＞を詩篇に響かせることで、傑作を生みだしました。プラスの個人的な感情経験を土台としているため、実体験に基づく激情を「告白」した、いわゆる「告白詩」を書いたと誤解されますが、プラスの晩年の詩の醍醐味は、「告白」する＜声＞を演出する技巧、生の情動のフィクショナルな描写にあります。例えば、 “Daddy”は軽妙な＜声＞による実体験からの遊離を行い、プラス自身の夫ヒューズや父との関係における苦悶も、ナチスドイツに迫害されたユダヤ人の苦難も、現実の軛から解放しようとします。表題詩 “Ariel”で描かれた自己の再生のドラマは、生々しい＜声＞によって、詩集全体で普遍化されています。ヒューズが編纂した『エアリアル』とプラスの原案を比較検討すると、ヒューズがプラスの実体験の告白を読み込んでいたのに対して、プラスは感情経験を普遍化して自己を飛翔させようとしていたことが分かります。二人の詩学の違いが二人の道を分けましたが、プラスがヒューズと出遭い、愛し、喪い、苦しんだ経験が『エアリアル』を生み出したとも言えるのです。

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記述言語：日本語   掲載種別：研究論文（学術雑誌）   出版者・発行元：日本エズラ・パウンド協会  

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記述言語：日本語   掲載種別：研究論文（学術雑誌）   出版者・発行元：日本英文学会  

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記述言語：英語   掲載種別：研究論文（学術雑誌）  

リーの詩“This Room”で語り手が携わっている「memory(記憶/追憶)の技法」とは何かを解き明かすことを通して、一見素朴な「移民の」「自伝的な」物語に見えるリーの詩が、多層的に詩の創作原理について語っていること、その詩学がディアスポラの特異性の前景化から隔たっていることを論じる。リーの詩学の根底には、「愛」と「死」の反復から無限に生じる身体自己の主題が横たわっているのだ

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総ページ数：18   担当ページ：325-341   記述言語：日本語   著書種別：学術書

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担当ページ：85-96   記述言語：日本語   著書種別：学術書

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記述言語：日本語  

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担当ページ：251-266   記述言語：日本語   著書種別：学術書

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記述言語：日本語   出版者・発行元：明治大学人文科学研究所  

Walt WhitmanとEmily Dickinsonは約10年前までの研究において対照的な枠組みで捉えられてきたが、2017年のWhitman and Dickinson: A Colloquyを皮切りに両者の比較研究に関心が寄せられるようになった。19世紀の文化との関係を照射する論考が散見されるが、いまだ身体感覚の描き方の比較研究は殆どなされていない。本論は始めに、両詩人の身体感覚の描き方を考察し、共通点として受動的なエロティシズムを明るみに出す。変わりゆく世界を感じ取り、独自の詩の言葉を生みだす身体感覚の反映が、二人の詩作品におけるBodyとSoulの新しい表象である。新しい科学思想が伝統的な宗教と拮抗し、ときに融合していく19世紀の文化潮流のなかで、ホイットマンとディキンスンは伝統的な宗教言説であったBodyとSoulをどのように創りなおしたのか。本論では次に、19世紀の（疑似）科学を背景に、とくにelectricityに着目することで、BodyとSoulの新しい表象を分析する。最後に、その表象がどのように詩的創造力と連結しているかについて論じる。
ディキンスンのF348とF477やホイットマンの “Song of Myself”第26節において、音楽的・性的な絶頂を経ることによって存在と創造の謎に迫る、という道筋は両詩人の作品に共通している。また絶頂の瞬間を電気的な震動のイメージで描き出す。
“I Sing the Body Electric”とF1631には、両詩人が（疑似）科学のelectricityの概念を活用して宗教言説のBodyとSoulを創りなおすさまが表れている。二人は、心理的な情動をSoulの機能とみなし、肉体に流出入するelectricityを通して、SoulとBodyは同一のものであると主張する。両詩人は詩のテクストにおいて、electricityとして「震動するエロティックなBody/Soul」を描き出したのである。他者を受動的に受け入れて恍惚となって震動するBody/Soulは、逆に他者に、宇宙の海に向かって電気として流動するエロティックなBody/Soulともなる。ホイットマンとディキンスンにとって、そのような「震動するエロティックなBody/Soul」の身体感覚を具現化するのが詩の創造力だったのではないだろうか。

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記述言語：英語   出版者・発行元：明治大学文学部  

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記述言語：日本語   出版者・発行元：明治大学文学部  

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記述言語：日本語   出版者・発行元：明治大学文学部  

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記述言語：日本語   出版者・発行元：明治大学文学部  

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開催年月日： 2024年10月

記述言語：日本語   会議種別：口頭発表（招待・特別）  

開催地：中京大学名古屋キャンパス   国・地域：日本国  

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開催年月日： 2024年6月

記述言語：日本語   会議種別：シンポジウム・ワークショップ パネル（指名）  

開催地：明治大学駿河台キャンパス   国・地域：日本国  

Walt Whitmanは “I am he attesting sympathy” と宣言し、<I>Leaves of Grass</I> (1855)の話者 “I”の精神と振舞いをsympathyで特徴づけた。それゆえ、<I>Studies in American Literature</I> (1923)においてD. H. Lawrenceが辛辣に批評したのもホイットマンのsympathyであった。ロレンスは、 ホイットマンが「共感」をキリスト教の「愛」と混同し、他者への憐憫と「没入」に陥ったと非難した。他者の個別性を尊重したロレンスの観点は、20世紀末にレヴィナスの他者性に依拠した批評において、同一性の詩人批判として反復された。しかしながら、Jane Bennettが<I>Influx and Efflux</I> (2020)で論じるように、ホイットマンの描くsympathyはアダム・スミス流の近代的な「道徳的な感情」を超えた「人間以上の大気の力」という物質的な流動であった。身体的な親和性をもたらす伝達物質のsympathyは、古来の語義を維持しつつ19世紀の疑似科学を反映した。近代的な個人の内面から外に流出し、間主観的な関係性において成立するホイットマンのsympathyは、図らずも今世紀の知見を先取りする。例えば<I>Touching Feeling</I> (2003)で情動理論に影響を与えたEve Kosofsky Sedgwickが、1996年にホイットマンと母ルイーザの言葉と欲望の共有に魅了されていたことも示唆的だ。本発表ではホイットマンのsympathyを19、20、21世紀の視点から読み直してみたい。

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開催年月日： 2022年7月

記述言語：日本語   会議種別：シンポジウム・ワークショップ パネル（指名）  

開催地：Zoomオンライン  

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開催年月日： 2022年6月

記述言語：日本語   会議種別：シンポジウム・ワークショップ パネル（指名）  

開催地：Zoomオンライン   国・地域：日本国  

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開催年月日： 2019年6月

記述言語：日本語   会議種別：シンポジウム・ワークショップ パネル（指名）  

開催地：慶應義塾大学日吉キャンパス（神奈川県横浜市港北区日吉4₋1₋1）   国・地域：日本国  

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